La Hierba Crece Sóla
El arte más grande del mundo es ser discípulo. No se puede comparar con ninguna otra cosa. Es algo único e incomparable. No existe nada parecido en ninguna otra relación, no puede existir nada parecido.
Ser discípulo, estar con un maestro, es entrar en lo desconocido.
Es un asunto en el que no puedes ser muy agresivo. Si eres agresivo, lo desconocido nunca te será revelado. Es algo que no puede ser revelado a una mente agresiva. Esa es la índole de su naturaleza, hay que ser receptivo, no agresivo.
La búsqueda de la verdad no es una búsqueda activa, es una profunda pasividad; en tu profunda pasividad recibirás. Pero si eres demasiado activo, si te involucras demasiado, fallarás. Se trata de ser como un vientre materno, femenino, de recibir la verdad como una mujer recibe un embarazo.
Recuerda esto… así luego podrás comprender muchas cosas más fácilmente.
Estar cerca de un maestro significa ser pura pasividad, absorber todo lo que el maestro da, todo lo que el maestro es; sin preguntar. En cuanto empiezas a preguntar te vuelves agresivo, pierdes la receptividad, te vuelves activo. Desaparece lo pasivo, lo femenino.
Nadie ha encontrado jamás la verdad con una actitud masculina… agresiva, violenta. No es posible. A la verdad se llega muy silenciosamente. En realidad, tú esperas y ella llega a ti. La verdad te busca a ti, como el agua busca el suelo profundo, se desliza hacia abajo, encuentra un lugar, y se convierte en un lago.
Una mente activa está demasiado llena de ella misma; una mente activa cree que sabe la verdad. Cree que uno solo tiene que preguntar, por lo menos la pregunta sí se sabe; solo hay que buscar la respuesta.
Pero cuando uno se vuelve pasivo, ni siquiera sabe la pregunta. ¿Cómo preguntar? ¿Qué preguntar? No hay pregunta, uno no puede hacer otra cosa que esperar. Eso es la pacienca -infinita paciencia-, porque no es una cuestión de tiempo, no se trata de esperar unos cuantos meses, o unos cuantos años. Si tu paciencia es para unos cuantos años, no servirá de nada, porque una mente que piensa que tiene que esperar durante tres años, en realidad no está esperando. Está activamente atenta; cuando hayan pasado los tres años, entonces podrá saltar, ser agresiva y preguntar; entonces él podrá decir que el periodo de espera ya ha pasado, que tiene derecho a saber. No es así. Nadie tiene nunca derecho a saber la verdad.
De repente llega el momento en que estás preparado, y tu paciencia ya no es de tiempo, sino de eternidad; no estás esperando algo, sino simplmente esperando, porque la espera es hermosa; la espera en sí es una meditación muy profunda, la espera es un logro inmenso; ¿a quién le importan las demás cosas? Cuando la espera aparece, adquiere la cualidad de eternidad. Entonces estás preparado inmeditamente. No tienes derecho, recuerda; tú no puedes demandar.
Tú simplmente estás preparado y ni siquiera eres consciente de que lo estás. Porque la propia consciencia sería un impedimento para tu disposición; la propia consciencia mostrará que el ego está ahí, observando desde un rincón, oculto en alguna parte.
Y el ego siempre es agresivo, esté oculto o nó, sea obvio o no, es agresivo. Incluso oculto en el rincón más profundo del inconsciente, el ego es agresivo. Y cuando digo que el arte de ser discípulo es volverse completamente pasivo, quiero decir: disuelve el ego. Entonces no habrá nadie para preguntar, para pedir, simplemente no hay nadie; tú eres una casa vacía, un profundo vacío, simplemente estás esperando. Y de repente, sin pedirlo, te es concedido todo lo que hubieras podido imaginar.
Una historia para pensar…
Nos convencemos a nosotros mismos de que la vida será mejor después….
Después de terminar la carrera, después de conseguir trabajo, después de casarnos, después de tener un hijo, y entonces después de tener otro.
Luego nos sentimos frustrados porque nuestros hijos no son lo suficientemente grandes, y pensamos que seremos más felices cuando crezcan y dejen de ser niños, después nos desesperamos porque son adolescentes, difíciles de tratar.
Pensamos: seremos más felices cuando salgan de esa etapa.
Luego decidimos que nuestra vida será completa cuando a nuestro esposo o esposa le vaya mejor, cuando tengamos un mejor coche, cuando nos podamos ir de vacaciones, cuando consigamos el ascenso, cuando nos retiremos.
La verdad es que NO HAY MEJOR MOMENTO PARA SER FELIZ QUE AHORA MISMO.
Si no es ahora, ¿cuándo? La vida siempre estará llena de luegos, de retos. Es mejor admitirlo y decidir ser felices ahora de todas formas… No hay un luego, ni un camino para la felicidad, la felicidad es el camino y es AHORA ….ATESORA CADA MOMENTO QUE VIVES, y atesóralo más porque lo compartiste con alguien especial; tan especial que lo llevas en tu corazón y recuerda que EL TIEMPO NO ESPERA POR NADIE.
Así que deja de esperar hasta que termines la Universidad, hasta que te enamores, hasta que encuentres trabajo, hasta que te cases, hasta que tengas hijos, hasta que se vayan de casa, hasta que te divorcies, hasta que pierdas esos diez kilos, hasta el viernes por la noche o hasta el domingo por la mañana; hasta la primavera, el verano, el otoño o el invierno, o hasta que te mueras, para decidir que no hay mejor momento que justamente ÉSTE PARA SER FELIZ….
LA FELICIDAD ES UN TRAYECTO, NO UN DESTINO. TRABAJA COMO SI NO NECESITARAS DINERO, AMA COMO SI NUNCA TE HUBIERAN HERIDO, Y BAILA COMO SI NADIE TE ESTUVIERA VIENDO.
El poder de la sonrisa (UCDM)
Te has dado que sólo una leve sonrisa en tus labios puede levantar tu ánimo y el de los demás?
Una sonrisa alivia al corazón más dolorido; mantener el buen humor; ayuda a conservar la paz del alma; estimula la salud; suaviza tu expresión y embellece el rostro; hace más fácil cualquier circunstancia (por más difícil que parezca); inspira buenos pensamientos y abre las puertas a la generosidad propia y de los demás.
Cuando sientas que la vida es una carga, busca el motivo que te haga sonreir, hasta que notes que la seriedad y severidad se vayan desvaneciendo. Sonríe hasta sentir la tibieza de un solicito primaveral en tu propio corazón, la frescura de aguas claras de manantial en tus pensamientos.
Cuando sonríes con frecuencia, tu rostro se relaja y contagias felicidad. Tu sonrisa irradia. Se dice que la sonrisa «tiene muchos trabajos que hacer». Ella es tu instrumento: la caña para pescar (amigos, clientes, compañeros, almas afines); es el puente para acercarte a otros; es el abrazo a distancia, la caricia sin tacto, la palabra de amor silenciosa…
Sonríe siempre: A los amigos, a tu familia, a tus vecinos, a tus compañeros, a tus allegados, a los niños, a los ancianos. Tu sonrisa será un amplificador del amor, un resonador, un eco que hará reproducirse y multiplicarse la alegría y la amistad.
Pero también ante la gente triste, apesadumbrada, tímida, sufrida, desconfiada, amargada. Sonríe ante tus pruebas, ante la soledad, ante la incertidumbre. Tu sonrisa llevará esperanza y abrirá nuevos horizontes.
Envíate una sonrisa a ti mismo cuando haces las cosas bien y obtienes buenos resultados, pero también cuando te equivoques y aprendas qué hacer y qué no hacer. Sonríete, perdónate y disponte a corregir lo que sea necesario corregir.
Y, sobre todo, sonríele a Dios y al Universo, mientras aceptas con amor todo lo que Él tiene para ti. Sentirás que la vida es una radiante sonrisa que el Creador te envía en cuanto te rodea y vivirás en el amor y la Luz.
Sin la culpabilidad el ego no tiene vida
Experimentas culpabilidad, pero no sabes por qué. Al contrario, la asocias con un extraño surtido de «ideales del ego», en los que, según él, le has fallado. Sin embargo, no te das cuenta de a quien le estás fallando es al Hijo de Dios al considerarlo culpable. Al creer que tú ya no eres tú, no te das cuenta de que te estás fallando a ti mismo. La paz y la culpabilidad son conceptos antitéticos y al Padre sólo se le puede recordar estando en paz. El amor y la culpabilidad no pueden coexistir, y aceptar uno supone negar el otro… Sin culpabilidad, el ego no tiene vida, y el Hijo de Dios está libre de toda culpa… Si no te sintieses culpable, no podrías atacar, pues la condenación es la raíz del ataque. La condenación es el juicio que una mente hace contra otra de que es indigna de amor y merecedora de castigo. y en esto radica la división, pues la mente que juzga se percibe a sí misma como separada de la mente a la que juzga, creyendo que al castigar a otra mente, puede ella librarse del castigo. Todo esto no es más que un intento ilusorio de la mente de negarse a sí misma y de eludir la sanación… Pues la culpabilidad es lo que ha hecho que el Padre esté velado para ti…
«Busca pero no halles», es la consigna del ego
El ego está seguro de que el amor es peligroso, y ésta es siempre su enseñanza principal. Nunca lo expresa de ese modo. Al contrario, todo el que cree que el ego es la salvación parece estar profundamente inmerso en la búsqueda del amor. El ego sin embargo, aunque alienta con gran insistencia la búsqueda del amor, pone una condición: que no se encuentre. Sus dictados, por lo tanto, pueden resumirse simplemente de esta manera: «Busca pero no halles». Esta es la única promesa que el ego te hace y la única que cumplirá. Pues el ego persigue su objetivo con fanática insistencia, y su juicio, aunque seriamente menoscabado, es completamente coherente… La búsqueda que el ego emprende está por lo tanto, condenada al fracaso. Y como te enseña también que él es tu identidad, su consejo te embarcará en una jornada que siempre acaba en una percepción de auto-derrota. Pues el ego es incapaz de amar, y, en su frenética búsqueda de amor, anda en pos de lo que teme encontrar… Tu mente es la que cree en él y la que le otorga existencia. Sin embargo, es también tu mente la que tiene el poder de negar su existenciam y eso es sin duda lo que harás cuando te des cuenta exactaemnte de la clase de jornada en la que el ego te embarca.
¿Qué es el ego?
El ego es una creencia tuya. Su existencia depende de tu mente. El ego no es más que una confusión con respecto a tu identidad… No le tengas miedo al ego. Él depende de tu mente, y tal como lo inventaste creyendo en él, puedes asi mismo desvanecerlo dejando de creer en él…
El ego puede permitirte, y de hecho lo hace, que te consideres altanero, incrédulo, frívolo, distante, superficial, insensible, desapegado e incluso desesperado, pero no te permite que te des cuenta de que realmente tienes miedo. Minimizar el miedo, pero no deshacerlo, es el empeño constante del ego, y es una capacidad para la cual demuestra ciertamente gran ingenio. ¿Cómo iba a poder predicar separación a menos que la reforzase con miedo?… La más seria amenaza para el ego es pues, que te des cuanta de que cualquier cosa que parezca separarte de Dios es únicamente miedo, sea cual sea la forma en que se manifieste e independientemente de cómo el ego desee que la experimentes…
El miedo es un síntoma de tu profunda sensación de pérdida. Si al percibirlo en otros aprendes a subsanar esa sensación de pérdida, se elimina la causa básica del miedo.
Pepitas de Oro
Mira sólo a los animales, los pájaros, nadie está preocupado, nadie está triste ni frustrado.
No ves un búfalo con ataques de ira.
Está perfectamente a gusto masticando el pasto, igual que todos los días…
¡Parece casi un iluminado!
No tiene tensiones, está en una tremenda armonía con la naturaleza, consigo mismo y con todo tal como es.
Los búfalos no hacen partidos para revolucionar el mundo;para convertir a los búfalos en súper búfalos; para hacer a los búfalos religiosos y virtuosos.
Ningún animal está interesado en las ideas humanas.
Y todos ellos deben estar riendo.
¿Qué es lo que te ha sucedido?
¿Por qué no puedes ser simplemente tú mismo cómo eres?
¿Cuál es la necesidad de ser otro?
Así es que lo primero es la aceptación de ti mismo.
En lugar de juzgarte, empieza a celebrarte con todas tus imperfecciones, tus fragilidades, errores, fallas.
No te pidas ser perfecto.
Eso es simplemente pedir lo imposible que te hará sentir frustrado.
Después de todo, eres un ser humano.
~ Osho ~
Darse contra la pared
¿Alguna vez te has dado contra una pared? Si es así, no habrás conseguido más que hacerte daño. Las paredes son adversarios formidables y cuando nos damos contra ellas sufrimos las consecuencias. La expresión «darse contra la pared» significa llegar al final de nuestras posibilidades. Nada va bien, todo se ha agotado, hemos dado todo lo que teníamos y no nos queda a dónde ir. Si no somos comos Casper, el simpático fantasma, no podemos atravesar las paredes, de modo que nuestra única alternativa es abrir una puerta o quedarnos bloqueados. Si estamos en una situación frustrante, la mejor solución es detenernos antes de la pared y reflexionar. ¿Cómo salir adelante, si ya hemos hecho todo lo que podíamos? Si tratamos con gente imposible, ¿cómo prescindir de ella o, al menos, no dejar que influya en nosotros? Si nos encontramos ante un callejón sin salida en un determinado proyecto, ¿qué alternativas tenemos para comenzar de nuevo? Si tenemos una relación amorosa que no funciona, ¿qué hacer para afrontar los problemas que estamos eludiendo? Los ángeles nos recuerdan que nada justifica que nos demos contra la pared y nos invitan a pedir su ayuda para recuperar nuestras fuerzas y seguir adelante.
¿Te has dado contra la pared últimamente? Si es así, ¿qué te condujo a hacerlo? Intenta ver tu probelma como una pared con un mensaje escrito. ¿Qué te dice? Cópialo y piensa en todo lo relacionado con el problema. Imagina ahora que estás frente a la pared. ¿Qué puedes hacer, romperla, saltarla, volar por encima? Visualízate saltando la pared de tu problema, es decir, superándolo.
Meditación de los ángeles: Me enfrento a los problemas antes de que se conviertan en un muro
Osho ~ Alegría.
Si se muere alguien y tú no te entristeces, empezarás a pensar que te pasa algo. ¿Cómo evitar la tristeza cuando alguien muere? Cuando siempre nos han dicho que es lo natural, lo normal, y todo el mundo quiere ser natural y normal. No es lo normal; es lo que siente la media de la población. No es lo natural, sino una costumbre fomentada durante siglos; no hay nada por lo que llorar ni por lo que lamentarse. La muerte no destruye nada. El cuerpo es polvo y se reduce a polvo, y la consciencia tiene dos posibilidades: si aún alberga deseos se trasladará a otro vientre, y si han desparecido todos los deseos se trasladará al vientre de la existencia, a la eternidad. Nada se destruye. El cuerpo vuelve a formar parte de la tierra, descansa, y el alma se traslada a la consciencia universal o a otro cuerpo.
Sufi la Gente del Camino
Si vienes a mí y preguntas “¿Qué es la verdad?”. Yo puedo decirte algo; en unos minutos el trabajo estará hecho. Yo te he dicho, tú lo sabes, y se acabó. Ni yo te he dicho nada, ni tú has entendido nada, pero ahora en ti ha surgido la idea de que tú sabes. Y ahora portarás esta idea. Si realmente estás interesado, tendré que darte una tarea, no una doctrina; tendré que darte una meditación, no una regla; tendré que iniciarte en tu laboratorio interior; tendré que llevarte, poco a poco, a aguas más profundas de tu ser. Poco a poco empezarás a sentir, a ver; te volverás más sensible, más alerta, más consciente, y las cosas empezarán a entrar en tu “oscura noche del alma”. Y entonces sabrás.
Osho-Sufi la Gente del Camino
El Libro del Ego – Osho
El deseo de poder es la peor enfermedad que padece el ser humano en el mundo entero, y todos los sistemas educativos, todas las religiones, todas las culturas y sociedades fomentan esa enfermedad.Toda persona quiere que su hijo sea el hombre más importante del mundo. No hay más que oír hablar a las madres sobre sus hijos, como si todas hubieran parido a Alejandro Magno, Iván el Terrible, Stalin, Ronald Reagan… Hay millones de personas empeñadas en conseguir poder, y hay que entender que este terrible impulso surge de un vacío en el interior de la persona. La persona sin deseo de poder es una persona satisfecha, feliz, tranquila, contenta con lo que es. Su ser mismo expresa una inmensa gratitud hacia la existencia; no tiene nada más que pedir. Le han dado lo que le han dado, sin haberlo pedido. Es un simple regalo de la abundancia de la naturaleza. Son dos caminos completamente distintos: uno es el deseo de poder; el otro es el deseo de disolverse.
(El Libro del Ego – Osho – Págs.105,106)
La culpa
¡Este momento!… Este aquí y ahora… se olvida cuando empiezas a pensar en términos de lograr algo. Cuando surge la mente que pretende algo, pierdes contacto con el paraíso en el que estás. Este es uno de los enfoques más liberadores: ¡te libera ahora mismo! Olvida todo lo relacionado con el pecado y olvida todo lo relacionado con la santidad: ambos son estúpidos. Los dos juntos han destruido todos los gozos de la humanidad. El pecador se siente culpable; de ahí que haya perdido su alegría. ¿Cómo puedes disfrutar de la vida, si estás sintiéndote culpable constantemente, si estás yendo a la iglesia constantemente a confesarte que has hecho esto mal y has hecho aquello mal? Todo está mal y mal y mal… Toda tu vida parece que está hecha de pecados. ¿ Cómo puedes vivir gozosamente? Se vuelve imposible disfrutar de la vida. Te vuelves pesado, agobiado. La culpa se asienta en tu pecho como una roca, te aplasta: ¿Cómo podrías danzar? ¿Cómo puede danzar la culpa? ¿Cómo puede amar la culpa? ¿Cómo puede cantar la culpa? ¿Cómo puede vivir la culpa? Por tanto, el que piensa que está haciendo algo equivocado se siente culpable, está agobiado, muerto antes de morir; ha entrado ya en la tumba.
Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 3
La culpa es una de las emociones más destructivas de la cual podemos quedar atrapados. Si hemos equivocado a otro, si hemos ido contra nuestra propia verdad, por supuesto nos sentiremos mal. Pero dejar que la culpa nos agobie, es invitar una migraña. Terminamos rodeados de nubes agobiantes de duda sobre nosotros mismos y sentimientos de subestima, a tal punto que no podemos ver la belleza y gozo que la vida está tratando de ofrecernos. Todos queremos ser mejores: más amorosos, más conscientes, más sinceros con nosotros mismos. Pero cuando nos castigamos por nuestras faltas sintiéndonos culpables, podemos quedarnos atrapados en un ciclo de desesperación y falta de esperanza que nos quita toda la claridad sobre nosotros mismos y las situaciones que enfrentamos. Como eres, eres absolutamente perfecto y es perfectamente natural equivocarse de tanto en tanto. Aprende de esto, muévete, continúa y utiliza la lección para no cometer el mismo error otra vez.
Meditación sobre la Compasión
(ENSEÑADA POR EL DALAI LAMA)
Al generar compasión, se empieza por reconocer que no se desea el sufrimiento y que se tiene el derecho a alcanzar la felicidad. Eso es algo que puede verificarse con facilidad. Se reconoce luego que las demás personas, como uno mismo, no desean sufrir y tienen derecho a alcanzar la felicidad. Eso se convierte en la base para empezar a generar compasión.
Así pues, meditemos hoy sobre la compasión. Empecemos por visualizar a una persona que está sufriendo, a alguien que se encuentra en una situación dolorosa, muy infortunada. Durante los tres primeros minutos de la meditación, reflexionemos sobre el sufrimiento de ese individuo de forma analítica, pensemos en su intenso sufrimiento y lo infeliz de su existencia. Después tratemos de relacionarlo con nosotros mismos, pensando: “Este ser tiene la misma capacidad que yo para experimentar dolor, alegría, felicidad y sufrimiento”. A continuación, tratemos de que surja en nosotros un sentimiento natural de compasión hacia esa persona. Intentemos llegar a una conclusión, pensemos en lo fuerte que es nuestro deseo de que esa persona se vea libre de su sufrimiento. Tomemos la decisión de ayudarla a sentirse aliviada. Finalmente, concentrémonos en esa resolución y, durante los últimos minutos de la meditación, tratemos de generar un estado de compasión y de amor en nuestra mente.
Dios
No hay necesidad de preocuparse por Dios. El mismo viene.
… Por favor explica por qué no sentimos lo divino que está aquí /ahora, dentro / fuera, que eres tú, yo y todos.
Porque eres demasiado, y estás demasiado lleno de ti mismo.
Puesto que no puedes reír, lo divino está escondido. Puesto que estás demasiado tenso, estás cerrado. Y estas cosas que piensas que lo divino está aquí/ahora, dentro/fuera, tú/yo son sólo cosas de la cabeza, no son tus sentimientos. Son pensamientos, no comprensiones.
Y si sigues pensando estas frases, nunca llegarán a convertirse en experiencias. Puedes convencerte a ti mismo de que es así con mil y un argumentos, pero estas ideas nunca se convertirán en tu experiencia. Seguirás errando el punto.
No es cuestión de argumento, filosofía, pensamiento, contemplación, no. Es cuestión de ahogarte profundamente en la sensación del fenómeno. Uno tiene que sentirlo, no pensar en ello. Y para sentirlo, uno tiene que desaparecer.
Estás intentando algo absolutamente imposible: estás tratando de alcanzar a Dios mediante el pensamiento. Seguirá siendo una filosofía, nunca se convertirá en tu experiencia. Y a menos que sea una experiencia, no es liberadora. Se convertirá en una atadura; morirás en el cautiverio de las palabras.
Eres demasiado. La cabeza de Yoga Chinmaya tiene que ser cortada, totalmente cortada. Eres demasiado en la cabeza, y hay demasiado de ti mismo. Dios ya no es importante; tú eres más importante. Tú quieres conocer a Dios; el énfasis no está en Dios, el énfasis está en ti.
Tú quieres alcanzar a Dios; no es que Dios sea importante, tú eres el importante. ¿Y cómo puedes vivir sin alcanzar a Dios? Dios tiene que ser poseído, pero el énfasis está en ti. Es debido a eso que sigues errando el camino.
Abandona el «tú». Y entonces no hay necesidad de preocuparse por Dios. El mismo viene. Una vez que no eres, El llega. Una vez que dejas de estar presente, se siente Su presencia. Cuando estás vacío, El corre hacia ti.
Abandona todas las filosofías y todo lo que has aprendido, todo lo que has tomado prestado, todo lo que te llena la cabeza. ¡Abandónalo! Límpiate de todo eso; está podrido.
Una vez que estás limpio, en esa misma limpieza empiezas a sentir que algo surge. En esa inocencia está la virginidad. Dios está siempre a tu alcance.
Osho
Por cada mujer
Por cada mujer fuerte cansada de aparentar debilidad, hay un hombre débil cansado de parecer fuerte.
Por cada mujer cansada de tener que actuar como una tonta, hay un hombre agobiado por tener que aparentar saberlo todo.
Por cada mujer cansada de ser calificada como «hembra emocional», un hombre a quien se le ha negado el derecho a llorar y a ser “delicado”.
Por cada mujer catalogada como poco femenina cuando compite, hay un hombre obligado a competir para que no se dude de su masculinidad.
Por cada mujer cansada de ser un objeto sexual, hay un hombre preocupado por su potencia sexual.
Por cada mujer que no ha tenido acceso a un trabajo o a un salario satisfactorio, hay un hombre que debe asumir la responsabilidad económica de otro ser humano.
Por cada mujer que desconoce los mecanismos del automóvil, hay un hombre que no ha aprendido los secretos del arte de cocinar.
Por cada mujer que da un paso hacia su propia liberación, hay un hombre que redescubre el camino hacia la libertad.
La Ley de Desapego por Deepak Chopra
Esta ley dice que para adquirir cualquier cosa en el universo físico, debemos renunciar a nuestro apego a ella. Esto no significa que renunciemos a la intención de cumplir nuestro deseo. No renunciamos a la intención ni al deseo; renunciamos al interés por el resultado.
Es grande el poder que se deriva de esto. Tan pronto como renunciamos al interés por el resultado, combinando al mismo tiempo la intención concentrada y el desapego, conseguimos lo que deseamos. Podemos conseguir cualquier cosa que deseemos a través del desapego, porque éste se basa en la confianza incuestionable en el poder del verdadero yo. El apego, en cambio, se basa en el temor y en la inseguridad y la necesidad de sentir seguridad emana del desconocimiento del verdadero yo.
La fuente de la abundancia, de la riqueza o de cualquier cosa en el mundo físico es el yo; es la conciencia que sabe cómo satisfacer cada necesidad. Todo lo demás es un símbolo. Los símbolos son transitorios; llegan y se van. Perseguir símbolos es como contentarse con el mapa en lugar del territorio. Es algo que produce ansiedad y acaba por hacernos sentir vacíos y huecos por dentro, porque cambiamos el yo por los símbolos del yo.
El apego es producto de la conciencia de la pobreza, porque se interesa siempre por los símbolos. El desapego es sinónimo de la conciencia de la riqueza, porque con él viene la libertad para crear. Sólo a partir de un compromiso desprendido, podemos tener alegría y felicidad.
Entonces, los símbolos de la riqueza aparecen espontáneamente y sin esfuerzo. Sin desapego somos prisioneros del desamparo, la desesperanza, las necesidades mundanas, los intereses triviales, la desesperación silenciosa y la gravedad, características distintivas de una existencia mediocre y una conciencia de la pobreza.
La verdadera conciencia de la riqueza es la capacidad de tener todo lo que deseamos, cada vez que lo deseamos, y con un mínimo de esfuerzo. Para afianzarnos en esta experiencia es necesario afianzarnos en la sabiduría de la incertidumbre. En la incertidumbre encontraremos la libertad para crear cualquier cosa que deseemos.
La gente busca constantemente seguridad, pero con el tiempo descubriremos que esa búsqueda es en realidad algo muy efímero. Hasta el apego al dinero es una señal de inseguridad.
Quienes buscan la seguridad la persiguen durante toda la vida sin encontrarla jamás. La seguridad es evasiva y efímera porque no puede depender exclusivamente del dinero. El apego al dinero siempre creará inseguridad, no importa cuánto dinero se tenga en el banco. De hecho, algunas de las personas que más dinero tienen son las más inseguras.
La búsqueda de la seguridad es una ilusión. Según las antiguas tradiciones de sabiduría, la solución de todo este dilema reside en la sabiduría de la inseguridad o la sabiduría de la incertidumbre. Esto significa que la búsqueda de seguridad y de certeza es en realidad un apego a lo conocido. ¿Y qué es lo conocido? Lo conocido es el pasado. Lo conocido no es otra cosa que la prisión del condicionamiento anterior. Allí no hay evolución, absolutamente ninguna evolución. Y cuando no hay evolución, sobrevienen el estancamiento, el desorden, el caos yla decadencia.
La incertidumbre, por otra parte, es el suelo fértil de la creatividad pura y de la libertad. La incertidumbre es penetrar en lo desconocido en cada momento de nuestra existencia. Lo desconocido es el campo de todas las posibilidades, siempre fresco, siempre nuevo, siempre abierto a la creación de nuevas manifestaciones. Sin la incertidumbre y sin lo desconocido, la vida es sólo una vil repetición de recuerdos gastados. Nos convertimos en víctimas del pasado, y nuestro torturador de hoy es el yo que ha quedado de ayer.
Renunciemos a nuestro apego a lo conocido y adentrémonos en lo desconocido, así entraremos en el campo de todas las posibilidades. La sabiduría de la incertidumbre jugará un importante papel en nuestro deseo de entrar en lo desconocido. Esto significa que en cada momento de nuestra vida habrá emoción, aventura, misterio; que experimentaremos la alegría de vivir: la magia, la celebración, el júbilo y el regocijo de nuestro propio espíritu.
Cada día podemos buscar la emoción de lo que puede ocurrir en el campo de todas las posibilidades. Si nos sentimos inseguros, estamos en el camino correcto, no nos demos por vencidos. En realidad no necesitamos tener una idea rígida y completa de lo que haremos la semana próxima o el año próximo, porque si tenemos una idea clara de lo que ha de suceder y nos aferramos rígidamente a ella, dejaremos por fuera un enorme abanico de posibilidades.
Una de las características del campo de todas las posibilidades es la correlación infinita. Este campo puede orquestar una infinidad de sucesos espacio-temporales con el fin de producir el resultado esperado. Pero cuando hay apego, la intención queda atrapada en una forma de pensar rígida y se pierden la fluidez, la creatividad y la espontaneidad inherentes al campo de todas las posibilidades. Cuando nos apegamos a algo, congelamos nuestro deseo, lo alejamos de esa fluidez y esa flexibilidad infinitas y lo encerramos dentro de un rígido marco que obstaculiza el proceso total de la creación.
Esta ley no obstaculiza la fijación de metas. Siempre tenemos la intención de avanzar en una determinada dirección, siempre tenemos una meta. Sin embargo, entre el punto A y el punto B hay un número infinito de posibilidades, y si la incertidumbre está presente, podremos cambiar de dirección en cualquier momento si encontramos un ideal superior o algo más emocionante. Al mismo tiempo, será menos probable que forcemos las soluciones de los problemas, lo cual hará posible que nos mantengamos atentos a las oportunidades.
La ley del desapego acelera el proceso total de la evolución. Cuando entendemos esta ley, no nos sentimos obligados a forzar las soluciones de los problemas. Cuando forzamos las soluciones, solamente creamos nuevos problemas. Pero si fijamos nuestra atención en la incertidumbre y la observamos mientras esperamos ansiosamente a que la solución surja de entre el caos y la confusión, entonces surgirá algo fabuloso y emocionante.
Cuando este estado de vigilancia, nuestra preparación en el presente, en el campo de la incertidumbre, se suma a nuestra meta y a nuestra intención, nos permite aprovechar la oportunidad. ¿Qué es la oportunidad? Es lo que está contenido en cada problema de la vida. Cada problema que se nos presenta en la vida es la semilla de una oportunidad para algún gran beneficio. Una vez que tengamos esta percepción, nos abriremos a toda una gama de posibilidades, lo cual mantendrá vivos el misterio, el asombro, la emoción y la aventura.
Podremos ver cada problema de la vida como la oportunidad de algún gran beneficio. Habiéndonos afianzado en la sabiduría de la incertidumbre, podremos permanecer alerta a las oportunidades. Y, cuando nuestro estado de preparación se encuentre con la oportunidad, la solución aparecerá espontáneamente.
Lo que resulta de esto es lo que denominamos comúnmente «buena suerte». La buena suerte no es otra cosa que la unión del estado de preparación con la oportunidad. Cuando los dos se mezclan con una vigilancia atenta del caos, surge una solución que trae beneficio y evolución para nosotros y para todos los que nos rodean. Ésta es la receta perfecta para el éxito, y se basa en la ley del desapego.
Deepak Chopra
Meditaciones para El Aquí Y El Ahora
MEDITACIÓN 223 – EL DIOS DEL AMOR
Entréguense a algo más grande que ustedes dos… eso es el Dios del amor.
En sí mismo el mito de que hay un Dios del amor es hermoso, es una comprensión tremenda. Entonces dos amantes pueden entregarse al Dios y mantenerse independientes. Y cuando son independientes hay belleza… de lo contrario te conviertes en una sombra. Si la pareja se convierte en una sombra, en ese mismo momento empezarás a perder interés en ella… ¿quién ama a una sombra? Si te conviertes en una sombra, tu pareja empezará a perder interés en ti. Queremos amar a verdaderos seres humanos, no a sombras.
No hace falta transformarse en la sombra de nadie. Sigue siendo tú mismo, y que tu pareja haga lo mismo. De hecho, al entregarte al Dios del amor, te vuelves auténtico. Y nunca eres tan auténtico como cuando te vuelves auténtico por primera vez. Dos seres auténticos pueden amar muy profundamente… y luego ya no existe la necesidad de contenerse.
Deja que subraye esta idea: cuando te entregas al Dios del amor, ya no es tan importante si tu pareja se queda, te deja o te vas tú. Lo importante es que el amor permanece. Tu entrega es al amor, no a la pareja. De modo que la única cuestión es no traicionar el amor. Los amantes pueden cambiar, el amor puede permanecer. En cuanto has entendido esto, el miedo desaparece.
365 MEDITACIONES PARA EL AQUÍ Y EL AHORA
El Guerrero
El más grande de los guerreros no tiene nada que ver con la guerra. No tiene nada que ver con luchar con otros. Tiene algo que ver con algo dentro de sí mismo. Y a pesar de que trae la victoria, no es una lucha, no es una guerra, no es un conflicto. Pero hay que ser guerreros porque uno tiene que estar muy alerta, como un guerrero.
Hay que ser muy observador, muy meditativo, porque uno se está adentrando en la zona más oscura de la existencia…. Al final hay luz, luz infinita, pero primero uno tiene que pasar a través de una gran noche del alma. Hay todo tipo de trampas, muchas posibilidades de extraviarte y hay todo tipo de enemigos internos. No hay que matarlos o destruirlos; tienen que ser transformados, tienen que ser convertidos en amigos. La rabia tiene que ser transformada en compasión, el deseo en amor, y así con todo. Por eso no es una guerra, pero sin duda uno necesita ser un guerrero.
De este modo es como, en Japón, surgió de la meditación todo el mundo del samurái, del guerrero, y así es como todos los tipos de artes marciales se convirtieron en caminos hacia la paz interior. La esgrima se convirtió en una de las prácticas más meditativas de Japón. Uno tiene que estar muy alerta porque…, un solo momento de inconsciencia y acaban contigo.
El verdadero luchador de esgrima se vuelve tan alerta que antes de que otra persona le vaya a atacar, él lo sabe. Antes de que el pensamiento de ataque ni siquiera se haya cruzado por la mente del otro, él se ha preparado. Está listo. Su observación se vuelve tan profunda que comienza a leer el pensamiento del otro. Se dice que si dos verdaderos samuráis luchan no puede ganar nadie. La lucha puede continuar pero nadie puede vencer porque ambos estarán leyendo la mente del otro. Y antes de que puedas atacar, el otro está listo para defenderse.
La esgrima se convirtió en uno de los grandes focos de iluminación. Parece raro, pero Japón ha hecho muchas cosas realmente extrañas. Desde beber té hasta la esgrima, todo ha sido convertido en meditación. De hecho la vida entera puede ser transformada en meditación, porque la meditación simplemente significa estar más consciente.
Por eso ve hacia dentro y sé más consciente. Un día la victoria será tuya, puedes tener la absoluta seguridad. Sólo tienes que cumplir con este requisito: tienes que ser totalmente consciente.
El libro del hombre – Osho
A Missão de cada Signo
….E então, naquela manhã Deus compareceu ante suas doze crianças e em cada uma delas plantou a semente da vida humana. Uma por uma, cada criança deu um passo à frente para receber o Dom e a função que lhe cabia.
Agape 